The global common good in a world of scarce resources

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Statement from the CELAM-Misereor Symposium, Vatican City, 6 and 7 March 2009 (1)

Given the current situation of climate change, the international financial crisis and dwindling natural resources, as Church organisations we believe it is necessary to have a space for reflection in order to make a faith-based contribution to society. We are concerned about the speed of such changes compared with the slowness of social processes. Some people who fight for the dignity of the sons and daughters of God have become victims and received threats.

We analysed a variety of information on such topics as climate change, the food crisis, the water situation, advancing deforestation in the Amazon and the trend towards the use of biofuels. All these reports are freely available to the general public and have been widely distributed.

The Second Vatican Council’s document Gaudium et Spes, no. 26, says: “Every day human interdependence grows more tightly drawn and spreads by degrees over the whole world. As a result the common good… today takes on an increasingly universal complexion and consequently involves rights and duties with respect to the whole human race. Every social group must take account of the needs and legitimate aspirations of other groups, and even of the general welfare of the entire human family”.

From this standpoint we address our thoughts to rulers, lawmakers, academics, social leaders, entrepreneurs and the people.


Against the backdrop of globalisation and the increasingly apparent limits of the planet’s resources, as well as the serious crisis of the unregulated market, it is necessary to redefine the concept of common good, taking into account that national perspectives have insufficient impact. At the international level, pressure on natural resources is rising sharply and in the future the security of supplies of raw materials and food will radically affect bilateral and multilateral relations, thereby putting peace at serious risk.

The limitation of natural resources and their distribution affects the various aspects of justice: possibilities and access to resources in countries that have raw materials; exchanges between countries that trade in them; and future generations. Moreover, certain natural resources constitute public assets. The biosphere, the air and fresh water supplies are often used in an irrational way. Moreover, in some countries public assets are being privatised.

It should be clearly stated that access to water for the poor is a human right – above and beyond the operations of the marketplace – which should be reflected in water supply systems.

The food crisis “is characterised not so much by a shortage of food, as by difficulty in gaining access to it and by different forms of speculation: in other words, by a structural lack of political and economic institutions capable of addressing needs and emergencies” (Pope Benedict XVI, 1 January 2009, Message for the World Day of Peace).

The current financial market crisis demonstrates that self-regulation of markets is an illusion that has taken us down a “dead-end street”, and the Christian vision of an economy at the service of the welfare of human beings has been driven out.

The global economic crisis affects developing countries more than rich ones. Countries in Latin America and elsewhere are suffering from reduced exports and incomes, rising unemployment, lower raw material prices and rising public debt. There is a movement to overhaul the global financial architecture, such as the G20 initiative, but poor countries cannot take part.

In discussions on reforming the world economic order, the interests of developing countries and their impoverished populations are not given priority.

So far, national and international policies have failed to provide adequate responses to these great challenges. There are hardly any global mechanisms with a democratically sanctioned power of control and the capacity to negotiate and come out on top. This situation leads to competition between the specific interests of economic and political groups and those of national governments. In this context the needs of the poor and the global common good are sidetracked.

The poor are the greatest victims of the ecologically thoughtless exploitation of raw materials, corruption, the squandering of air and available water supplies, the outrageous consequences resulting from the collapse of financial markets and the increasing scarcity of resources.

We have moved into a new era, which calls for a new cultural paradigm for the Church and society, based on a way of life in keeping with the recognition that natural resources are finite.

The global common good

The common good is not merely the sum of the specific goods of each person or social group. The Church’s holistic vision of the common good is based on the dignity of the human person which, created in the image and likeness of God (Genesis 1, 26-27), is simultaneously and indissolubly person and society. It embraces “the sum of those conditions of the social life whereby men, families and associations more adequately and readily may attain their own perfection” (GS 74). Therefore, it comprises the deepest sense and reason for the existence of the political community, social institutions and, especially, civil authority.

It is the purpose and criterion of any social or political action at all levels: local, national and international.

Nowadays, the increasing interdependence of peoples acts in such a way that it prevents each nation and its respective government from achieving the common good of its inhabitants on its own.

We have to become aware that issues like climate change, the energy crisis, the financial crisis, food shortages and dwindling natural resources are such worldwide problems that they have to be tackled by everyone, especially by the countries most responsible for generating the causes that threaten human life and the integrity of creation.

The common good is no longer something to be safeguarded by each nation in isolation. Its increasingly universal dimensions allow us to speak of the global common good. Our planet is the home of the human family and all creation, to be looked after responsibly and in solidarity by everyone.

It entails the well-being of people, especially the most vulnerable, considering that we are in a situation of poverty, inequality, and social exclusion, and that creation is at risk.

If we don’t act now it will be too late for everyone. We must respond immediately, and not follow the practice of adopting isolated and disorganised measures that merely aim to prop up or revive the current system.

It is obvious that a development model solely geared towards economic growth makes it impossible to achieve justice in the world. The example of societies that are centred on selfish and irresponsible consumerism should not be followed. Quite simply, the world’s resources will be insufficient. The crisis calls on us to seek new leaders for the development for the planet, both in the North and the South.

Economic growth needs to be assessed in terms of development ethics. The economy is for human beings, and not the opposite, as Pope Paul VI says in Populorum Progressio no. 20.

All of this highlights the need for a new global social consensus regarding a new human coexistence on and with the planet, and North-South joint responsibility in order to achieve fair distribution of goods throughout the world, taking both current and future generations into account. Today, the common good has an increasingly universal dimension, entailing rights and duties. In this context, we should apply the principle of the universal destination of goods.

The Church is called on to respond to the dramatic developments of the current situation. Based on the Social Doctrine of the Church we could draw up ethical requirements to be met in seeking solutions, and promote a theology of creation and a theology of responsibility. It’s time for the Church to adopt a new attitude within its mission, driven by the task of seeking paths towards a new global order, in collaboration with other groups and organisations. The poor and excluded should also be protagonists in a new political, economic, social and ecological order. The exercise of solidarity and subsidiarity with an authentic prophetic voice requires changes in lifestyles and means of production.

A mine or any extractive industry that is merely driven by profit would never take these aspects into account.

Given that governments are responsible for ensuring the common good of people, they must commit themselves to the requirements of real market regulation and public policies that are centred on the global common good. Governments should work together to draw up regulations that protect biodiversity, water, the earth, the soil, the environment, forests and glaciers.

Starting from the preferential option for the poor, the Church is called on to tackle these challenges and analyse the shortfalls in justice, guidance and cooperation that are evident everywhere. As a last resort, the Church should take a position based on a social and ethical perspective of the economy regarding its definition, value content and institutional configuration.

Ethical challenges and courses of action

We are faced with challenges at various levels: regarding the responsibilities of people, and at national, transnational and global levels.

Regarding people, attitudes that move away from consumerism and the squandering of natural resources towards attitudes of solidarity in the responsible use of goods should be promoted, within the context of ethical behaviour that places a higher value on being than having, and goes beyond the mere desire for profit or individual gain.

At the national government level, efficient use of natural resources should be stepped up. Public policies that encourage taking care of goods and multi-purpose agriculture should be promoted, which means not only working the land but also including all the elements this entails, such as cultural, social, ecological and economic aspects. This means that public policies must encompass rural life as a whole.

Local and regional markets should be fostered within the context of fair trade, taking account of food security and sovereignty. The regulatory role of governments with regard to national and transnational extractive industries should be boosted in order to obtain in-depth environmental impact studies and ensure that affected populations are consulted beforehand, with a view to furthering integral human development. Water, air, forests and glaciers must be taken care of and biodiversity protected.

This means guaranteeing that human rights are implemented, including those regarding the care and sustaining of life (water, food, housing), as well as those concerning their support and participation in civil society (civil and political rights). The criterion of efficient, effective, equitable, sustainable and sufficient use of natural resources should be promoted, especially regarding consumption, by fairly appreciating and encouraging the environmental and culture services provided by rural workers, native people, Afro-descendants, riverside dwellers and various other groups of people.

The new cultural paradigm, which recognises that natural resources are finite, needs to be incorporated within the educational system. The role of the media, which should participate in raising awareness of the importance of looking after the planet, is vital in this regard.

Rather than being limited to a merely compensatory welfarist approach, public policies should bring about structural changes in order to tackle the causes of poverty. This requires tax incentives that are able to promote clean, equitable and sustainable development.

An international agreement to reduce emissions by no less than 50% by 2050 should be promoted in the global order. It is vital that environmental costs be included in economic processes, and the environmental services that Latin America and the Caribbean, together with other regions, have been providing the world for years should be recognised.

A transparent, fair and inclusive system for economic transactions needs to be established, aimed at reducing emissions, supporting impoverished populations and adapting to the effects of climate change in decent conditions.

Ethics should be defined regarding international trade relations, which implies radical reform of multilateral organisations relating to trade (WTO) and finance (IFIs), as well as fair taxation.

Efforts should be made to make ecological crimes punishable with penal sanctions in human rights courts. There should be no impunity for those responsible for pillage, irreversible pollution and the death of human communities.

The proposals resulting from analyses carried out by expert international organisations, such as IPCC, IAASTD and IPSRM, should be taken into account.

In the current context and bearing future decades in mind, new mechanisms must be set up to reduce the external debt of poor countries.

World peace-building requires systems for conflict prevention and resolution. Incentives are needed to reduce deforestation and transform energy production by increasing the energy efficiency of clean sources of energy, such as wind and solar power.

In this regard, Aparecida poses the challenge of renewing our socio-pastoral mission: “By taking on the preferential option for the poor with new vigour, we emphasise that any evangelising process entails human promotion and authentic liberation, without which a just order in society is impossible” (DA 399, DI 3).

*Signed by: Oscar Andrés Cardinal Rodriguez Maradiaga, President of Caritas Internationalis; Dom Raymundo Damasceno Assis, President of CELAM; Dom Geraldo Lyrio Rocha, President of the Bishops’ Conference of Brazil (CNBB); Dom Luiz Vieira, Vice-President of the CNBB; Dom Dimas Lima Barbosa, Secretary General of the CNBB; Dom Ricardo Josef Weberberger, CNBB Water and Environment Commission; Msgr Jorge Eduardo Lozano, Head of the Socio-Pastoral Department of CELAM; Msgr Álvaro Ramazzini, Bishop of San Marcos, Guatemala; Msgr Norbert Strotmann, Bishop of Chosica, Peru; Msgr Felipe Arizmendi Esquivel, Bishop of San Cristóbal de las Casas, Mexico; Msgr Fernando Bargalló, President of the Latin American and Caribbean Department of Caritas (SELACC); Msgr Matthias König, Member of the Episcopal Commission for Misereor, General; Msgr José Sayer, Executive Director of Misereor, Germany; Fr Sidney Fones, Deputy Secretary General of CELAM; Fr Enrique Quiroga, Executive Secretary of the Justice and Solidarity Department of CELAM.


(1) As part of the reflection on global processes of justice and solidarity, and within a framework of fruitful cooperation over several years, CELAM (Latin America and the Caribbean Episcopal Council) and Germany’s MISEREOR (German Catholic Bishops’ Organisation for Development Cooperation) took part with Bishops and experts in this symposium on the “global common good in a world with scarce resources”. It is part of a series of organised events, including the one held at Vatican City in 2007 in the run-up to the Fifth General Congress of the Bishops of Latin America and the Caribbean in Aparecida, and is supported by the efforts of IPCC, IAASTD and IPSRM. IPCC Intergovernmental Panel on Climate Change

IAASTD International Assessment of Agricultural Knowledge Science and Technology for Development

IPSRM International Panel for Sustainable Resource Management

* Latin America and Caribbean Episcopal Council / Bishops’ Organisation for Development Cooperation

El bien común global ante la escasez de recursos*

20/03/09 CELAM-MISEREOR * Adital – *Simposio CELAM-Misereor Ciudad del Vaticano, 06/07.03.2009: Declaración

Como parte de la reflexión sobre los procesos globales de justicia y solidaridad y dentro de una historia de buena cooperación por varios años, el CELAM (Consejo Episcopal Latinoamericano y del Caribe) y MISEREOR de Alemania (Obra Episcopal para el Desarrollo) han llevado a cabo este simposio con Obispos y expertos acerca del “bien común global ante la escasez de recursos”. Es parte de un camino de varios eventos realizados, entre ellos el llevado a cabo también en Ciudad del Vaticano en 2007 como parte del itinerario hacia la V Conferencia General del Episcopado Latinoamericano y de El Caribe en Aparecida, y se nutre de los trabajos realizados por el IPCC, el IAASTD y el IPSRM (1).

En el contexto actual del cambio climático, la crisis financiera internacional y la limitación de los bienes naturales, estimamos necesario tener un espacio de reflexión como organizaciones de Iglesia para hacer un aporte a la sociedad desde la fe. Nos preocupa la velocidad de los cambios y la lentitud de los procesos sociales frente a ellos. Se evidencian víctimas y amenazas para las personas que luchan por la dignidad de los hijos e hijas de Dios.

Hemos analizado diversas informaciones acerca del cambio climático, la crisis alimentaria, la situación del agua, el avance de la deforestación en la Amazonía, las tendencias hacia los agrocombustibles entre otros. Todos estos informes son de acceso público y de amplia divulgación.

El Documento Gaudium et Spes del Concilio Vaticano II, en el No. 26 nos dice: “De esta interdependencia, cada día más estrecha, que se va extendiendo poco a poco a todo el mundo, se sigue que el bien común… hoy se hace cada vez más universal e implica, como consecuencia, una serie de derechos y deberes que afectan a todo el género humano. Toda asociación ha de tener siempre en debida cuenta las necesidades y legítimos deseos de otros grupos; mejor dicho, el interés por el bien común de toda la familia humana”.

En esta perspectiva nos pronunciamos dirigiéndonos a gobernantes, legisladores, académicos, lìderes sociales, empresariales, y al pueblo.

Una mirada al contexto

Ante el trasfondo de la globalización y el límite cada vez más visible de los bienes del planeta, así como la grave crisis del mercado desregulado, es necesario definir nuevamente el concepto de bien común, considerando que las perspectivas nacionales sólo inciden de forma insuficiente. A nivel internacional la presión sobre los bienes naturales aumenta intensamente y en el futuro la seguridad sobre el suministro de materias primas y de alimentos determinará en forma esencial las relaciones bilaterales y multilaterales, poniendo en serio riesgo la paz.

La limitación de los recursos naturales y su distribución afecta la justicia en sus diferentes dimensiones: las posibilidades y acceso a los recursos dentro de los países que poseen materias primas; el intercambio entre los países que comercian con las mismas; el futuro de las generaciones. A esto se añade que determinados bienes naturales tienen el carácter de bienes públicos. El uso de la biósfera, de la atmósfera y de las reservas de agua dulce es por lo general realizado de manera irracional. Se observa además en varios países la privatización de bienes públicos.

Es preciso afirmar con claridad que un acceso al agua al alcance de los pobres es un derecho humano, fuera de la lógica del mercado, lo que debería reflejarse en los sistemas de abastecimiento.

La crisis alimentaria “se caracteriza no tanto por la insufiuciencia de alimentos, sino por las dificultades para obtenerlos y por fenómenos especulativos y, por tanto, por la falta de un entramado de instituciones políticas y económicas capaces de afrontar las necesidades y emergencias” (SS. Beneducto XVI, 1ro. De enero 2009, Mensaje por la Jonada por la Paz).

La actual crisis del mercado financiero nos muestra que la autoregulación de los mercados es una ilusión que ha llevado a un “callejón sin salida” y que la visión cristiana de que la economía debe servir al ser humano y a su bienestar ha quedado relegada.

La crisis económica global ahora afecta a países en vías de desarrollo más que a los países ricos. Los países latinoamericanos y otros están sufriendo la reducción de las exportaciones e ingresos, del aumento de la desocupación, de precios más bajos de las materias primas y del aumento de la deuda pública. Hay un movimiento para la reforma de la Arquitectura Financiera Global como por ejemplo la iniciativa del G-20, pero los países pobres no pueden participar.

En las deliberaciones sobre la reforma del orden económico global, los intereses de los paìses en vìas de desarrollo y de su población empobrecida no tienen prioridad.

Hasta ahora las políticas nacionales e internacionales no han podido dar respuestas adecuadas a estos grandes retos. Prácticamente no existen mecanismos globales con poder de control legitimadas democráticamente y con capacidad de negociar y prevalecer. Esta situación lleva a que los intereses particulares de grupos económicos y políticos compitan con los intereses de Estados nacionales. En este escenario las necesidades de los pobres y el bien común global se dejan de lado.

Los pobres son las mayores víctimas de la explotación ecológicamente desconsiderada de las materias primas, de la corrupción, del aprovechamiento abusivo de la atmósfera y del agua disponible, de las escandalosas consecuencias resultantes de mercados financieros colapsantes y de la escasez creciente de bienes.

Hemos entrado en una nueva época, lo que exige a la Iglesia y a la sociedad un nuevo paradigma cultural como base de un modo de vida en la línea de reconocer lo finito de los bienes naturales.

El bien común global.

El bien común no es la simple suma de los bienes particulares de cada persona o grupo social. La visión holística de la Iglesia sobre el bien común se fundamenta en la dignidad de la persona humana que, creada a imagen y semejanza de Dios (Gen 1, 26-27) es simultánea e indisolublemente persona y sociedad. Consiste en el “conjunto de aquellas condiciones sociales que permiten y favorecen a los seres humanos, a las familias y asociaciones el logro más pleno y más rápido de su perfección” (GS 74). Por este motivo, constituye el sentido y la razón de ser más profunda de la comunidad política, de las instituciones sociales y, en modo particular, de la autoridad civil.

Es el fin y el criterio de toda acción social y política, en todos los niveles: local, nacional e internacional.

En nuestro tiempo, la interdependencia creciente entre los pueblos obra de tal manera que impide que cada nación y su respectivo gobierno, pueda por sí solo procurar el bien común de sus habitantes.

Hemos de tomar conciencia que el cambio climático, la crisis de energía, la crisis financiera, la escasez de alimentos, la disminución de los recursos naturales, etc son desafíos tan globales que han de ser asumidos por todos y, de modo especial, por aquéllos paìses cuya responsabilidad es mayor en la generación de las causas que amenazan la vida humana y la integridad de la creación.

El bien común a custodiar no es ya aisladamente el bien de cada pueblo. Sus dimensiones, cada vez más universales, nos permiten hablar del bien común global. El planeta es la casa de la familia humana y de toda la creación, que hemos de cuidar responsable y solidariamente entre todos.

Conlleva el bienestar de las personas, especialmente las más vulnerables, considerando que estamos en un contexto de pobreza, desigualdad, exclusión social y que la creación está en riesgo.

El momento de actuar es ahora o será demasiado tarde para todos. Urgen respuestas inmediatas, y no seguir la práctica de adoptar medidas aisladas y desarticuladas que sólo apuntan a mantener o restaurar el sistema actual.

Es evidente que con un modelo de desarrollo concebido únicamente como crecimiento económico no será posible alcanzar la justicia en el mundo. No se debe seguir el ejemplo de las sociedades centradas en el consumo egoísta e irresponsable. Los recursos del mundo sencillamante no serán suficientes. La crisis nos llama a buscar nuevos patrones de desarrollo para el planeta tanto para el norte como para el sur.

Es necesario valorar el crecimiento económico desde la ética del desarrollo. Es la economía para el ser humano y no al revés, como dice Paulo VI en Populorum Progressio No. 20.

Todo esto evidencia la necesidad de un nuevo consenso social global para una nueva convivencia humana en y con el planeta, a una co-responsabilidad norte-sur de cara a la distribución equitativa de los bienes en todo el mundo, considerando las actuales y futuras generaciones. Hoy el bien común tiene una dimensión cada vez más universal, implica derechos y deberes. En este contexto debemos aplicar el principio del destino universal de los bienes.

La Iglesia es interpelada por las dramáticas tendencias de la realidad. Desde la Doctrina Social de la Iglesia podemos formular exigencias éticas que deben ser observadas al buscar soluciones, promover una teología de la creación y una teología de la responsabilidad. Es la hora de una nueva actitud de la Iglesia dentro de su propia Misión, convocada a la tarea de buscar caminos para un nuevo orden global, en colaboración con otros grupos y organizaciones. Los pobres y excluidos han de ser también sujetos y actores de un nuevo orden político, económico, social, ecológico. En el ejercicio de la solidaridad y subsidiariedad con auténtica voz profética, se impone un cambio en los estilos de vida y modos de producciòn.

El comportamiento de la minería o de cualquier industria extractiva que se mueva sólo por el lucro, jamás se ocupará de estos aspectos.

Dado que los gobiernos son responsables de garantizar el bien común de las personas, se requiere su compromiso frente a las necesidades de una verdadera regulación de los mercados y políticas públicas centradas en el bien común global. Los Estados juntos deben procurar normas que protejan la biodiversidad, el agua, el aire, la tierra, el ambiente, los bosques, los glaciares.

A partir de la opción preferencial por los pobres, la Iglesia está llamada a enfrentar estos desafíos y analizar los déficit de justicia, orientación y cooperación que se observan en todas partes. En última instancia se trata de que ella tome posición desde una perspectiva social y ética de la economía respecto a su definición, contenido de valores y configuración institucional.

Desafíos éticos y líneas de acción

Se nos presentan desafíos a varios niveles: en las responsabilidades de las personas, de los niveles nacionales, supranacionales y globales.

En cuanto a las personas, promover actitudes que alejen del consumismo y derroche de recursos naturales hacia actitudes solidarias en el uso responsable de los bienes, dentro de un comportamiento ético que valore más el ser que el tener y que supere el mero afán de lucro o beneficio individual.

A nivel de los Estados nacionales, incrementar la eficiencia en el uso de los recursos naturales; promover políticas públicas que favorezcan el cuidado de los bienes y la agricultura multifuncional, entendiendo por ella no solamente el trabajo de la tierra sino todas las dimensiones que implica tales como los aspectos culturales, sociales, ecológicos y económicos. Esto implica políticas públicas que abarquen la integralidad de la vida rural.

Es necesario favorecer los mercados locales y regionales dentro del intercambio con equidad, cuidando la seguridad y soberanía alimentaria. Se debe impulsar el papel regulador de los gobiernos frente a las industrias extractivas nacionales y trasnacionales para procurar estudios serios de impacto ambiental, consulta previa a las poblaciones afectadas, en perspectiva al desarrollo humano integral. Es imperativo el cuidado del agua, del aire, los bosques, los glaciares y la protección de la biodiversidad.

Se requiere garantizar la plena vigencia de los derechos humanos tanto los que tienen que ver con el cuidado y sostenimiento de la vida (al agua, a la alimentación, a la vivienda) como los que tienen que ver con su aporte y participación en la sociedad civil (los derechos civiles y políticos). Es necesario fomentar el criterio de uso eficiente, eficaz, equitativo, sostenible y suficiente de los recursos naturales, especialmente en el consumo, valorando con justicia e incentivando los servicios ambientales y socio culturales de campesinos, indígenas, afrodescendientes, ribereños y diversas poblaciones.

Es necesario Integrar en el sistema educativo el nuevo paradigma cultural que reconoce lo finito de los recursos naturales. En esta línea es muy importante el papel de los medios de comunicación social que deben ser aliados en generar conciencia de la necesidad del cuidado del planeta.

Las políticas públicas no se deben limitar a un enfoque meramente compensatorio asistencialista sino llegar a cambios estructurales para combatir las causas de la pobreza. Se requieren incentivos fiscales capaces de promover un desarrollo limpio, equitativo y sostenible.

En el Orden Global es necesario promover un acuerdo internacional de reducción de emisiones a no menos del 50% hasta el año 2050. Es imperioso incluir los costos ambientales en los procesos económicos y el reconocimiento de los servicios ambientales que por años América Latina y El Caribe, junto con otras regiones, vienen brindando al mundo.

Es necesario establecer un sistema transparente, equitativo e incluyente de transacciones económicas dirigidas a reducir las emisiones, apoyar a las poblaciones empobrecidas a adaptarse a los efectos del cambio climático en condiciones dignas.

Se debe definir una ética en las relaciones de comercio internacional, lo que implica la reforma fundamental de organizaciones multilaterales del comercio (OMC), de las finanzas (IFIs) y la justicia tributaria.

Hay que buscar que los delitos ecológicos sean punibles de sanción penal en los tribunales de derechos humanos. No debe haber impunidad para quienes provocan depredación, contaminaciòn irreversible y muerte de comunidades humanas.

Es necesario tener en cuenta las propuestas resultantes de los análisis de organizaciones internacionales expertas tales como IPCC, IAASTD, IPSRM.

En el actual contexto y de cara a las próximas décadas es necesario establecer nuevos mecanismos de reducción de la deuda externa de los países empobrecidos.

La construcción de la paz mundial requiere sistemas preventivos y de resolución de conflictos. Se requieren incentivos para la reducción de la deforestación, la transformación del esquema de energía, aumentando la eficiencia energética de energías limpias tales como la eólica y solar.

En esta línea nos desafía Aparecida para una renovada pastoral social, “Asumiendo con nueva fuerza esta opción por los pobres, ponemos de manifiesto que todo proceso evangelizador implica la promoción humana y la auténtica liberación sin el cual no es posible un orden justo en la sociedad” (DA 399, DI 3).

* Firman: Cardenal Oscar Andrés Rodriguez Maradiaga, Presidente de Caritas Internationalis; Dom Raymundo Damasceno de Assis, Presidente de CELAM; Dom Geraldo Lyrio Rocha, Presidente de la Conferencia Nacional de los Obispos del Brasil (CNBB); Dom Luiz Vieira, Vice- Presidente de la CNBB; Dom Dimas Lima Barbosa, Secretario General de la CNBB; Dom Ricardo Josef Weberberger, Comisión de Agua y Medio Ambiente CNBB; Mons. Jorge Eduardo Lozano, Responsable de la Sección de Pastoral Social del CELAM; Mons. Álvaro Ramazzini, Obispo de San Marcos, Guatemala; Mons. Norbert Strotmann, Obispo de Chosica, Perú; Mons. Felipe Arizmendi Esquivel, Obispo de San Cristóbal de las Casas, México; Mons. Fernando Bargalló, Presidente de Secretariado Latinoamericano y del Caribe de Caritas (SELACC); Mons. Matthias König, Miembro de la Comisión Episcopal para Misereor, Alemania; Mons. José Sayer, Director Ejecutivo de Misereor, Alemania; P. Sidney Fones, Secretario General Adjunto del CELAM; P. Enrique Quiroga, Secretario Ejecutivo del Departamento Justicia y Solidaridad de CELAM


(1) IPCC Intergovernmental Panel on Climate Change

IAASTD International Assessment of Agricultural Knowledge Science and Technology for Development

IPSRM International Panel for Sustainable Resource Management

* Consejo Episcopal Latinoamericano y El Caribe / Obra Episcopal para el Desarrollo

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Filed under Advocacy, Catholic Teaching, Climate Change, Español, Food, Latin America

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