Spiritual and ethical dimensions in dealing with climate change

Available in Spanish

Stewardship of creation in response to climate change

By Fr Patricio Enrique Sarlat Flores, Executive Secretary of the Episcopal Commission for Social Pastoral – Caritas Mexico

Theological reflections on climate change are urgently needed to identify the vocation of the creation given by God to man, and also the rightful command to work the ground from which he had been taken (Genesis 3:23).

Today, on contemplating our skies and lands, we should heighten our sensitivity to discover the signs that impel our cooperation as religious communities. Rather than stifling us, may our discussions foster the emergence of a common pool of creative responses, committed actions and fraternal solidarity to deal with climate change.

The din of the machinery of development, economic mirages and the vertiginous torrents of consumerism, should not sidetrack our capacity to hear and pay attention to the cries and groans of pain of creation; this chorus of lamentations also includes the voice of humanity.

We’re facing an ethical and moral crisis, as care for the environment fades away when no one deems themself responsible for it. The earth belongs both to everyone and no one. It has no outright owner and this makes us believe that any problems must be solved by other people. This individualistic mindset means that as long as no direct effects are strongly felt, no shared responsibility is accepted.

We see how extreme poverty and obstinate inequality mark the outcome of negotiations that follow the inertia of putting the particular interests of a minority before the needs of developing communities. Moreover, the poverty that is already dire amongst our peoples is even more oppressive when it comes on top of emergencies caused by climatic conditions.

In addition to widely studied mitigation measures – from the standpoint of our religions, beliefs and expressions of faith – we may be able to contribute towards reducing emissions of human selfishness to zero. We appeal to the hearts and courage of all men and women – especially those who are part of governments and draw up economic policies – for a shift towards a more humane mentality and attitudes, so that when they decide on and implement their policies they take into account the life of humanity and the planet.

We want a sustainable future for everyone, including our peoples in Latin America and the Caribbean, Africa, Asia and Oceania.

Our faith in the witness of the early Christian communities gives us an example of putting into practice actions that prevented anyone from being in need. Our own Lord Jesus Christ warns us about the judgment we will face and the evidence for our defence is in our own hands today. This is connected with what we do –  or fail to do – for those who go hungry and thirsty, the homeless, those without clothes and the destitute, and those who are sick or in prison (Cf. Matthew 25:31-46). Any attention given to these excluded and deprived brothers and sisters is true attention to the King and Lord Himself.

This is how our spirituality should transform our actions.

This is spirituality in the style of Jesus, as described in the figure he embodies in the Parable of the Good Samaritan who doesn’t avoid someone who has fallen victim to a hostile environment, been thrown down by the wayside, wounded and stripped of his possessions. Rather he approaches him without hesitation and does everything he can to help, and even goes back and gives him additional support until he has recovered and is back on his feet again.

Likewise, this is the spirituality that converts our hearts and minds to love the gift of creation and come to its rescue, bearing in mind that humanity is also part of this work of God. For these reasons, the stewardship of creation is closely connected with endeavours regarding peace, ethics, education and development.

It’s important to take into account the Message of his Holiness Pope Benedict XVI for the Celebration of the World Day of Peace on 1 January 2010, with the theme If You Want to Cultivate Peace, Protect Creation. The Pope points out the great importance of the “created”, given that “‘creation is the beginning and the foundation of all God’s works’, and its preservation has now become essential for the pacific coexistence of mankind. […] For this reason, it is imperative that mankind renew and strengthen ‘that covenant between human beings and the environment, which should mirror the creative love of God, from whom we come and towards whom we are journeying'” (No. 1).

According to the Pope, “the ecological crisis offers an historic opportunity to develop a common plan of action aimed at orienting the model of global development towards greater respect for creation and for an integral human development inspired by the values proper to charity in truth. I would advocate the adoption of a model of development based on the centrality of the human person, on the promotion and sharing of the common good, on responsibility, on a realisation of our need for a changed lifestyle, and on prudence, the virtue which tells us what needs to be done today in view of what might happen tomorrow.” (No. 9).

In responding to climate change it’s not the fear of feelings of fatalism that paralyses us or impels us to act, but rather a deep respect for the dignity of the human person and love for all Creation. We are tattooed on the heart of God, and his Fatherly tenderness does not forsake us (Psalms 21:10; Isaiah 49:15). If He does not forget the birds of the air, as well as feeding them and clothing the lilies of the field, He is even more likely to look after us as we were made in His own image and likeness. Our confidence in the divine providence that firmly and gently governs the universe is connected with the responsibility to strive to build the Kingdom of God now, with justice, peace and love.

In Latin America this theme was reflected on during the opening speech of the Latin American Episcopal Conference held in Puebla in 1979.  Pope John Paul II spoke to us about the “inversion of values as the root of many evils…,” including “consumerism with its reckless ambition to have ever more, which is suffocating modern man and cutting us off from the evangelical virtues of unselfishness and austerity…”

In a document bearing the same name (Puebla, 1979) the Bishops clearly noted the concern regarding damage to the environment:

“If current trends remain unchanged, the relationship between mankind and nature will continue to deteriorate due to the irrational exploitation of its resources and environmental pollution, entailing an increase in serious damage to mankind and ecological equilibrium” (No. 139).

Later on (No. 327), the Bishops reiterate that the domination, use and transformation of the resources of the earth, culture, science and technology should be fairly and fraternally conducted under mankind’s stewardship of the world, taking respect for the environment into account.

They return to the theme (No. 1236) to plead for conservation of the natural resources created by God for all of mankind, so as to be able to hand them down as an enriching heritage to future generations. The latter was also dealt with by Pope Benedict in his Message for the World Day of Peace (No. 8) on 1 January 2010: “Universal solidarity represents a benefit as well as a duty. This is a responsibility that present generations have towards those of the future, a responsibility that also concerns individual States and the international community”. 

What has happened in Mexico since Cancún

In the aftermath of COP16 held last December (2010) in Cancún, México, we acknowledge that great efforts were made, but we’re still waiting for serious commitments to be signed, and the abandonment of weak-willed lukewarm strategic planning in favour of actions that can reverse the damage done to our living space. Weak, unsustainable and merely palliative responses will no longer do, and steps towards real climate justice are required.

The Mexican Church has been working on this issue for several years via Social Pastoral – Caritas. Undoubtedly, taking part in COP16 helped to raise awareness of dealing with emergencies; promoting the parish as a community of communities in coordinating the stewardship of creation; providing inputs for catechesis; opening up spaces for reflection with government authorities, universities and civil society organisations; and promoting research into poverty, inequality and climate change culminating in a printed publication. It participated jointly with Central American Caritas on community management to reduce the risk of disasters and provide strategic responses to climate change.

Climate change scenarios

We’re living through the first act of a play that we ourselves are writing. In Latin America and the Caribbean, the adverse climatic phenomena projected by climate change scenarios regard extreme events including droughts and more frequent and intense rainstorms. Current climate models are still unable to accurately forecast when and where they will occur.

We hear the voices of indigenous and country people: The Earth is confused. We expect one thing, and something else happens. One day the heavens rain down on us, and the next we’re freezing cold or boiling hot. We’re suffering with the Earth and we’re sorry to abandon her in her agony, as it’s more difficult for her to bear fruit and we have to look for food elsewhere.

In our region that includes Mexico and the Central American countries, separate calls for solidarity in the event of an emergency have blended together in a community of countries. Scenarios include increased vulnerability and extreme events; deforestation and ecosystem loss; scarcity of water resources, drought, heat waves and cold snaps; accumulated damage to human health; impacts on the life and culture of indigenous peoples and Afro-descendant communities; severe damage to infrastructure; and increases in poverty, inequality and unemployment. In our countries, the traumatising experience of forced migration due to poverty will be exacerbated by displacement of people arising from climate change. Peace in our countries will be further perturbed on top of other factors that already threaten it.

Regarding food insecurity arising from low agricultural productivity, we are seeing that climate change will alter food production and consumption patterns, and types of nutrition will also be modified. In this context, we believe the term food security used as a basic principle of poverty eradication should be superseded. Ensuring that everyone has enough to eat by no means enables eradication of the state of poverty and achievement of the vital food sovereignty that should be freed from speculation, monopoly, dependence and other forms of domination. We want land to be back in the hands of peasant farmers, and we should learn to treat it – as well as them – with respect and in a spirit of collaboration.

The Mexican population is highly vulnerable to the effects of climate. At the moment, 70 per cent of the country is suffering from drought, especially in the north, while in the south frequent heavy rainfall has resulted in disasters and crop losses, with many families and communities losing everything, which has put their lives at risk.

One of our proposals is to endeavour to change our habits and lifestyles. It’s time to pass from words to deeds that bear witness to a heartfelt need for change. We have to change our individual and collective consumption patterns, and use alternative and renewable sources of energy. We must turn our homes, workplaces, offices and parishes into common spaces of transit, training and coexistence, places where stewardship of the environment is respected and secured.



Dimensiones espirituales y éticas por las que nos ocupa el cambio climático

Ante el cambio climático el Cuidado de la Creación

Las reflexiones teológicas sobre el Cambio Climático son necesarias y urgentes para discernir el encargo de la creación dado por Dios al hombre y también sobre el mandato justo de labrar la tierra de la que ha sido tomado (Gn 3,23).

Hoy al contemplar nuestros cielos y tierra, nuestra sensibilidad debe agudizarse para descubrir los signos que urgen nuestra cooperación como comunidades religiosas. Que nuestras discusiones no nos ahoguen, sino ayuden a que emerja una balsa común de respuestas creativas,  acciones comprometidas y fraterna solidaridad ante el Cambio Climático.

El estruendo de la maquinaria del desarrollo, los espejismos de las economías y los vertiginosos ríos del consumismo, no debe distraer nuestra capacidad para escuchar y atender los gritos y gemidos de dolor de la creación; a este coro de lamentaciones se  incluye la misma voz de la humanidad.

Nos encontramos en una crisis ética y moral, porque el cuidado del medio ambiente se diluye cuando nadie ve responsabilidad en ello. La tierra es de todos y a la vez de nadie, no hay un dueño absoluto y eso nos hace pensar que deben ser otros los que resolverán el problema. Se trata de un estilo de pensar individualista, que mientras no sucedan efectos directos profundamente evidentes no habrá la aceptación de una responsabilidad compartida.

Vemos cómo la extrema pobreza y la desafiante desigualdad marcan el resultado de negociaciones que siguen la inercia de anteponer los intereses particulares de una minoría a las necesidades de comunidades en vías de desarrollo. Además, la pobreza que ya es emergencia en nuestros pueblos, es más asfixiante todavía cuando sobre vienen emergencias a causa de las condiciones climáticas.

A las medidas de mitigación ampliamente estudiadas, es posible que desde nuestras religiones, credos y expresiones de fe, colaboremos a reducir las emisiones del egoísmo humano a cero. Apelemos al corazón y a las entrañas de cada hombre y cada mujer con particular atención a los que integran los gobiernos y tejen las economías, por un cambio de mentalidad y actitudes más humanas, para que en el momento en que deciden y operan sus políticas y sistemas no descuiden la vida de la humanidad y del planeta.

Deseamos un futuro sostenible para todo el mundo, para nuestros pueblos en América Latina y El Caribe, en África, en Asia y en Oceanía.

Nuestra fe en el testimonio de las primeras comunidades cristianas, nos da ejemplo de que ponían en práctica acciones para que nadie pasara necesidad. Nuestro mismo Señor Jesucristo, nos previene sobre el juicio que se nos abrirá y las pruebas de defensa están hoy en nuestras manos, tiene que ver con lo que hacemos o nuestras omisiones con el que pasa hambre y sed, con el que peregrina sin techo, con el desnudo y desvalido, con el enfermo y el preso (Cfr. Mt 31-46), toda atención a estos hermanos pequeños y excluidos, es real atención al mismo Rey y Señor.

Es así que nuestra espiritualidad ha de transformar nuestros actos.

Es la espiritualidad que sigue el estilo de Jesús, descrita en la figura que él plasma en el pasaje del Samaritano que no evade al hombre víctima de un ambiente hostil, al tirado en el camino, que es herido y despojado, al cual se acerca con actitud segura sin omitir cuidado alguno, y más aún, volvería a acompañarlo subsidiariamente hasta su reincorporación; hasta ponerse de pie.

Análogamente esta misma espiritualidad es la que convierte nuestras mentes y corazones para amar el don de la Creación y salir a su rescate, sin olvidar que en esta obra de Dios está también la humanidad. Por estos motivos guarda estrecha relación con el cuidado de la Creación el trabajo por la paz, la ética y la educación, el desarrollo.

Es importante tomar en cuenta el  mensaje de Su Santidad Benedicto XVI en la celebración de la  XLIII Jornada Mundial de la Paz, del 1 de enero de 2010, en donde el tema fue SI QUIERES PROMOVER LA PAZ, PROTEGE LA CREACIÓN, Señala el Papa, la gran importancia que tiene lo “creado”, puesto que “la creación es el comienzo y fundamento de todas las obras de Dios” y su salvaguardia se ha hecho hoy esencial para la convivencia pacífica de la humanidad, por lo que es indispensable que la humanidad renueve y refuerce «esa alianza entre ser humano y medio ambiente que ha de ser reflejo del amor creador de Dios, del cual procedemos y hacia el cual caminamos» (No. 1).

Para el Papa “la crisis ecológica, brinda una oportunidad histórica para elaborar una respuesta colectiva orientada a cambiar el modelo de desarrollo global siguiendo una dirección más respetuosa con la creación y de un desarrollo humano integral, inspirado en los valores propios de la caridad en la verdad. Por tanto, desearía que se adoptara un modelo de desarrollo basado en el papel central del ser humano, en la promoción y participación en el bien común, en la responsabilidad, en la toma de conciencia de la necesidad de cambiar el estilo de vida y en la prudencia, virtud que indica lo que se ha de hacer hoy, en previsión de lo que puede ocurrir mañana” (No. 9).

En la respuesta al Cambio Climático no es el miedo a las sensaciones de fatalismo las que nos paralicen o muevan a actuar, sino el profundo respeto a la dignidad de la persona humana y el amor a toda la Creación. Estamos tatuados en el corazón de Dios, su ternura de Padre no nos abandona (Sal 21,10; Is 49,15). Si Él no olvida a los pajarillos, los alimenta y viste a los lirios del campo, con mayor razón mirará por nosotros, pues a imagen y semejanza suya nos formó. Nuestra confianza en la providencia divina que gobierna el universo con firmeza y suavidad tiene que ver con la responsabilidad de buscar construir el Reino de Dios ahora, en su justicia, paz y amor.

En América Latina se ha venido reflexionando el tema, en el discurso inaugural de la Conferencia Episcopal Latinoamericana, celebrada en Puebla en 1979,  el Papa Juan Pablo II nos decía sobre la “inversión de valores como la raíz de muchos males…”,  entre los que se destacan: el consumismo con su ambición descontrolada de tener más, va ahogando al hombre moderno y lo cierra a las virtudes evangélicas del desprendimiento y la austeridad…”

Ya en el documento con el mismo nombre (Puebla, 1979) los Obispos anotan claramente la preocupación por el daño provocado al medio ambiente:

“Si no cambian las tendencias actuales, se seguirá deteriorando la relación del hombre con la naturaleza por la explotación irracional de sus recursos y la contaminación ambiental, con el aumento de graves daños al hombre y al equilibrio ecológico” (No. 139).

Más adelante (en el No. 327) los obispos vuelven a insistir en que el dominio, uso y transformación de los bienes de la tierra, de la cultura, de la ciencia y de la técnica, se vayan realizando con un justo y fraternal señorío del hombre sobre el mundo, teniendo en cuenta el respeto de la ecología.

Vuelven sobre el tema (en el No. 1236), para exhortar a la preservación de los recursos naturales creados por Dios para todos los hombres, a fin de transmitirlos como herencia enriquecedora a las generaciones futuras. Esto último también lo tratará el Papa Benedicto en el Mensaje de la Jornada Mundial de la Paz (No. 8), del 1 de enero de 2010, “La solidaridad universal, que es un hecho y beneficio para todos, es también un deber. Se trata de una responsabilidad que las generaciones presentes tienen respecto a las futuras, una responsabilidad que incumbe también a cada Estado y a la Comunidad internacional».

Qué ha pasado en México después de Cancún

Después de la COP16[1] celebrada en diciembre del año pasado (2010) en Cancún, México, sabemos que se vertieron grandes esfuerzos, pero aún quedamos en espera de que se suscriban compromisos serios, que se deje a un lado la falta de voluntad y tímida planeación de estrategias que impulsen acciones capaces de revertir el daño hecho a nuestro espacio vital. No se puede esperar más débiles respuestas, insostenibles, sólo paliativas, se requiere dar pasos de auténtica justicia climática.

La Iglesia mexicana a través de la Pastoral Social Caritas viene trabajando el tema desde hace varios años, sin duda haber participado en la COP16 sirvió de impulso para enfatizar la atención a las emergencias, la promoción de la parroquia como comunidad de comunidades que anima en el cuidado de la creación, proporcionando insumos para la catequesis, abriendo espacios para la reflexión con las instancias de gobierno, universidades y organizaciones de la sociedad civil, impulsando una investigación sobre pobreza, desigualdad y cambio climático que culminarán en una edición impresa. Participa conjuntamente con las Caritas de Centro América en gestión comunitaria para la reducción del riesgo en desastres y respuestas estratégicas ante el cambio climático.

Escenarios de cambio climático

Estamos en los primeros actos de una obra que escriben nuestras manos. En el caso de América Latina y El Caribe. Los fenómenos climáticos adversos proyectados bajo los escenarios de cambio climático nos refieren eventos extremos de sequías y tormentas más frecuentes e intensas. Los modelos climáticos actuales todavía no logran anticipar con precisión cuándo y dónde ocurrirán.

Escuchamos en la voz de los indígenas y campesinos: -La tierra está confundida, esperamos una cosa y sucede otra, un día se caen del cielo todas las nubes, al otro día nos quema el frío o el calor, nosotros sufrimos con ella y nos duele abandonarla en su agonía, porque es más difícil para ella dar frutos y tenemos que buscar comida en otros pueblos-.

Para nuestra zona de México y países de Centro América, los llamados a la solidaridad en emergencias ya no son en singular sino en un colectivo de países. Tenemos escenarios de incremento de la vulnerabilidad y eventos extremos; deforestación y pérdida de ecosistemas; disponibilidad del agua, sequía, olas de frío o de calor; se suman daños sobre la salud humana; afectación de la vida y cultura de los pueblos indígenas y comunidades afro descendientes; daños severos a la infraestructura; más pobreza y desigualdad, más desempleo. En nuestros países, la lacerante experiencia de migración forzada por la pobreza se incrementará por la fuerza de los desplazados climáticos. La paz será quebrantada en nuestros pueblos a la que  ya atentan otros factores.

Sobre la inseguridad alimentaria por daños y baja productividad agrícola estamos experimentando que al cambiar el clima, cambiarán los alimentos que producimos y los patrones de consumo y tipos de nutrición de la población también se verán modificados, bajo este contexto consideramos que el término seguridad alimentaria usado como un principio básico de erradicación de la pobreza debe ser trascendido, porque asegurar que todos tengan para comer no significa de ninguna manera superar la condición de pobreza y obtener la tan necesaria soberanía alimentaria que deberá librarse de especulaciones, monopolios, dependencias y otras formas de dominio. Deseamos que la tierra vuelva a las manos del campesino y que aprendamos a tratarla, como ellos, con respeto y colaboración.

En México, la vulnerabilidad de la población a los efectos del clima es grande. En estos momentos  70% del territorio está sufriendo sequía, especialmente en el norte de nuestro país, mientras que en el sur, las constantes lluvias con frecuencia culminan en desastres, se pierden cosechas y muchas familias y comunidades llegan a perderlo todo, exponen su vida.

Una de nuestras propuestas está en dedicarnos a la transformación de nuestros hábitos y estilos de vida. Es el tiempo de pasar del discurso a realizar acciones que den testimonio de una necesidad sentida de cambio. Modificar nuestros estilos personales y comunitarios de consumo, hacer uso de energías alternativas y renovables. Hacer de nuestra casa, trabajo y oficina, parroquia, espacios comunes de tránsito, formación y convivencia, lugares donde se respete y procure el cuidado del medio ambiente.

Pbro. Patricio Enrique Sarlat Flores

Secretario Ejecutivo de la

Comisión Episcopal para la Pastoral Social – Caritas, México


[1] La COP16/CMP6 es la 16ª edición de la Conferencia de las Partes de la Convención Marco de Naciones Unidas sobre el Cambio Climático, y la 6ª Conferencia de las Partes actuando como Reunión de las Partes del Protocolo de Kyoto.

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Filed under Advocacy, Africa, Catholic Teaching, Climate Change, Food, South Africa

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